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John Ford, cinéaste américain

Jeudi 31 janvier 2008, une Vie, une œuvre sur France Culture avait pour sujet John Ford (1894-1973). Certes une référence avec plus de 300 films des années 1920 aux années 1960, célèbre depuis « la chevauchée fantastique » en 1939. Mais je ne suis pas grand amateur de western. Cependant l’émission m’a passionné : j’y ai trouvé des éclairages saisissants sur l’art du réalisateur au cinéma et sur l’évolution de la culture américaine au XXe siècle. Quelques extraits :

« Ford est pour la conquête de l’Ouest, pour la destinée manifeste des Etats-Unis, l’intervention des Etats-Unis dans les divers conflits, notamment les deux guerres mondiales. Il est pour l’impérialisme, on pourrait dire… mais certainement pas sans états d’âme.

Il est très conscient du prix que cela coûte en souffrances, en massacres, en injustices, en familles brisées, en Indiens et autres massacrés, etc. Il montre tout ça finalement. Chez Ford, il y a vraiment un sentiment tragique de l’histoire. »
                       Jean-Loup Bourget.  professeur de littérature et d'études cinématographiques américaines,
                             auteur de "John Ford" éd. Rivages

 « La question de la communauté est indissociable de celle du héros. Il y a trois types de personnages dans les films de Ford :

- Les personnages qui sont complètement réfractaires à l’ouverture de la communauté, droits dans leurs bottes, rigides, par exemple Henry Fonda dans Le massacre de Fort Apache (…) C’est l’Amérique repliée sur elle-même.

- Les personnages qui veulent trop s’ouvrir et qui risquent presque de se dissoudre, ceux qui veulent trop parler, qui veulent aller vers l’autre sans aucune notion de ce qu’est la nation. Eux disparaissent complètement du cadre.

- Les personnages pour lesquels Ford a le plus d’affection, souvent ceux incarnés par John Wayne en l’occurrence, qui est le personnage du milieu on pourrait dire, celui qui tente de faire dialoguer le champ et le contre-champ… exemplairement dans le massacre de Fort Apache, le rôle du capitaine York qui est pris d’un côté entre la rigidité du colonel Thursday, incarné par Henry Fonda, et de l’autre Cochise, le chef indien. »

 « On pourrait diviser l’œuvre de Ford en deux périodes : celle de la confiance absolue dans la maison Amérique, celle du désenchantement et du doute. »
                                                                            Jean-Baptiste Thoret Historien et critique de cinéma

  « John Ford détestait répéter, il aimait tourner de manière à ce qu’il y ait des accidents. Les acteurs devaient toujours intégrer les accidents. Il balançait des chiens, des chevaux, des gens inattendus au milieu des prises. (…) Et si ça créait un petit quelque chose, c’était bien. »

« Ce que m’avait dit Richard Widmark : « Ce n’est pas un homme qui va vous expliquer ce que vous devez faire. Mais par sa manière de poser la caméra à un certain endroit, il va créer un espace où vous serez forcément confortable. Ça, c’est de la direction d’acteurs ! » 
                        Bertrand Tavernier (cinéaste)

Vous dites « aide publique au développement ? »

« Tout de même, les pays riches devraient aider un peu plus les pays pauvres !! »

« Mais justement, ils leur donnent des milliards !! »

« Ah oui ?! Et ces milliards, ils passent où ?? »

Une banale conversation de pause café sur... l’ « aide publique au développement » - « APD » dirait un spécialiste ! Un sujet de débats passionnés depuis un bon demi-siècle, et « plus actuel que jamais », comme on dirait aux « infos », en ces temps de renchérissement mondial de l'alimentation.

Certes, l'aide publique au développement, ce sont les dons et des prêts à conditions spécialement avantageuses que les Etats, associations, entreprises, etc. du Nord accordent à des Etats, associations, entreprises, etc. du « Sud ». Oui… et quoi d’autre si l’on veut en avoir une idée un peu « sérieuse » ?

Justement, Stéphane Madaule, professionnel qui travaille dans le domaine depuis plusieurs décennies vient de paraître « L’aide publique au développement – l’abécédaire de la réforme ».

Tiens, voilà un expert qui préfère expliquer tranquillement sa vision, ses interrogations, alimenter le débat plutôt qu’asséner des certitudes. Qui ne se contente pas de discuter et critiquer mais détaille des propositions audacieuses mais mesurées ! Ce n'est pas si fréquent, je crois. J’ai pioché dans son ouvrage quelques réponses à six questions.

Que met-on au juste sous l’étiquette "aide publique au développement" ?

Très officiellement, c’est un… fourre-tout. On déclare non seulement les aides aux projets, les soutiens budgétaires, mais aussi « les annulations de dettes commerciales, les frais de scolarité des étudiants hébergés chez le donateur, les frais liés à l’accueil des réfugiés, les frais administratifs de la gestion de l’aide. » Ces dernières formes « représentent pour certains donateurs jusqu’à 40% de leur effort déclaré (alors qu’elles) ne sont pas décaissées sur le terrain » (p.23)

L’aide publique au développement, quelle ampleur ?

Stéphane Madaule parle d’ « un transfert modeste de plus de 100 milliards de dollars par an, de moitié inférieur aux engagements officiels des pays riches (le fameux 0,7% du revenu national brut) ». (p.14)

L’aide correspond en fait à :

Moins de 1% pour l’ensemble des pays en développement

Moins de 0,5% du Revenu National Brut des pays à revenu intermédiaire

2 à 3% ensemble Afrique subsaharienne

10 à 12% pour les 20 pays d’Afrique subsaharienne les plus dépendants de l’APD (p. 119)

L’aide vers les PMA (Pays les Moins Avancés) n’atteint pas l’objectif affiché 0,15% du Revenu National Brut des pays de l’OCDE mais 0,063% (p. 105)

Qu’aide-t-on au juste ?

Depuis 1991, seuls sont admis les projets dans un univers non concurrentiel . (p.68)

Par conséquent la plus grande partie de l’aide ne soutient pas directement l’activité de production mais son « environnement ». Alors souvent, la majorité de l’aide n’est pas décaissée sur le terrain… Elle se focalise sur des objectifs de redistribution sociale sans créer de l’activité sur place (p.14)

Au total, on aide :

- surtout les infrastructures, la santé, l’éducation… bref « l’environnement » de la production (p.14-15) infrastructures sociales et administratives 33,4% en hausse de 7 points de 1986-87 à 2004-05 (p. 68)

- « très peu et de moins en moins le secteur productif » (5,2%), avec 3,4% pour l’agriculture en 2004-05 (contre 11,5% 1986-85) et 2,3% pour les industries et autres secteurs productifs (contre 5,9 en 1986-87) (p.73)

- parmi la faible part de l’agriculture le plus souvent des secteurs d’exportation (matières premières, produits agricoles exportés) plutôt que l’agriculture vivrière. » (p. 28)

Une aide... pour quels pays ?

Seulement 55% de l’APD est orientée vers les pays les plus pauvres. (p.14)

35% est destinée aux 50 Pays les Moins Avancés (PMA)

20% aux autres pays à faible revenu

41% aux pays à revenu intermédiaire de la tranche inférieure

4% aux pays à revenu intermédiaire de la tranche supérieure.

« Parmi les 10 pays les plus aidés par la France (Nigeria, Congo Brazzaville, Irak, Algérie, Maroc, Tunisie, Sénégal, Chine, Turquie, Vietnam) 1 seul appartient aux PMA » (p. 115)

Illustration tirée de Wikipedia en anglais. Bleu : revenu élevé ; vert : revenu moyen élevé ; violet : revenu intermédiaire faible ; rouge : faibles revenus

Les conditions et contreparties de l’aide sont-elles acceptables ?

Depuis le début des années 1980, l’aide publique au développement vise tout d’abord à faire adopter par les pays en développement un modèle économique de type libéral  ; le secteur privé est perçu comme le seul moteur possible de l’activité économique » ; le jeu de la concurrence libre  à l’intérieur et dans les échanges extérieurs est présenté comme le meilleur instrument de progrès économique. Par conséquent, ’Aide Publique au Développement donne aux activités de marché une importance démesurée, dans l’incapacité de proposer un modèle de développement durable .

A partir de la fin des années 1980 la Banque mondiale et le FMI imposent 10 points incontournables pour bénéficier d’un financement de « programme d’ajustement structurel » en particulier discipline budgétaire, libéralisation financière, libéralisation des échanges, privatisation des entreprises publiques, dérégulation des marchés... Depuis 1993, la France s’y est ralliée implicitement en conditionnant tout soutien budgétaire à un accord avec le FMI. (p.60)

Cette politique de conditionnalité forte, d'ingérence croissante est en contradiction avec 1) les principes de souveraineté de la Charte des Nations Unies 2) les principes d’efficacité de l’aide qui demandent à ce que les pays eux-mêmes définissent leur politique et leur gouvernance (…) 4) notre discours sur la diversité des cheminements possibles. De plus, cette ingérence fait apparaître les bailleurs de fonds comme les cogestionnaires des pays aidés (p. 86)

... avec quels résultats ?

L’efficacité et l’impact de l’aide sont très difficiles à approcher étant donné son hétérogénéité. (p. 125)

Mais l'aide vante un modèle d’ouverture sur le marché mondial qui ne produit que peu d’effets chez les pays les moins avancés. (p.14) Ainsi, de 1980 à 2002 la part des 77 pays Afrique Caraïbes Pacifique est passée de 6% à 2% du marché mondial. (p. 69)

La liste des « pays les moins avancés » (PMA) est passée en 30 ans de 25 à 50 pays, avec une seule sortie du groupe, 35 de ces 50 PMA se trouvent en Afrique. (p.17)

Bref, depuis près de 60 ans, à peu près aucun pays pauvre n’est réellement sorti du sous-développement selon la voie libérale préconisée. (p.67)

Deux clés scandaleuses offertes par René Girard

René Girard est un Français parti enseigner le français aux Etats-Unis après 1945. L’étude de grands écrivains lui inspire sa théorie du désir mimétique (Mensonge romantique et vérité romanesque, 1961). Celle-ci le mène ensuite à une vision sacrificielle des religions anciennes (La violence et le sacré, 1972), mécanisme victimaire démasqué dans le judaïsme et le christianisme (Des choses cachées depuis la fondation du monde 1978), marquant irréversiblement la modernité (Le bouc émissaire, 1982)

René Girard nous offre deux clés « scandaleuses » pour comprendre notre histoire et notre identité : le désir mimétique et la violence fondatrice de la culture.

I – Le désir mimétique et son emballement moderne.

A la rencontre du sentiment et de la pensée, de l’intime et de la relation aux autres, le désir nous révèle et nous engage. René Girard ose nous affirmer que tout désir est mimétique, c’est-à-dire imité d’un modèle. Le désir est donc triangulaire : nous regardons l’objet de notre désir mais aussi un modèle (ou médiateur) qui nous le « désigne » cet objet à nos yeux – richesse, objet amoureux, ambition…

Dans les sociétés traditionnelles (antiques et médiévales), seule l’imitation est légitime, toute « novation » est suspecte. Le christianisme, c’est « l’imitation de Jésus-Christ ». Ainsi, Don Quichotte « vénère ouvertement son modèle (Amadis des Gaules) et s’en réclame le disciple ». L’imitation est ouverte, revendiquée.

Tout change avec la modernité et l’avènement de l’individualisme, la valorisation de la nouveauté, de l’ « originalité », le culte du « génie » : l’imitation devient généralement inavouable. Le romantique s'imagine qu’il vit une passion unique, détachée de toute influence, de toute détermination, de préférence contre la société, voire contre le monde entier. Il ne voit pas, ou plutôt il ne veut pas voir qu’il ne fait en cela qu’imiter tel ou tel modèle… comme les autres. C’est ce que dévoilent à qui prend la peine de les lire les grands romanciers : Stendhal, Flaubert, Proust, Dostoïevski… D’où le titre « Mensonge romantique et vérité romanesque ».

Cette course effrénée à l’imitation des uns par les autres dans les sociétés démocratiques, où la compétition s’étend sans cesse, exacerbe les « sentiments modernes » selon Stendhal : envie, jalousie, haine impuissante, tous aspects de la vanité. Cette « contagion mimétique » stérile mène au snobisme dépeint par Proust, et aux sentiments contradictoires montrés par Dostoïevski : pas d’amitié sans envie, d’attraction sans répulsion. C’est ainsi que l’injonction d’originalité, d’autonomie piège des cercles sociaux de plus en plus larges. Ce mécanisme mimétique touche également les groupes sociaux, les nations. Ainsi, les nobles légitimistes du XIXe siècle en sont réduits à calquer leurs comportements sur les idéaux bourgeois d’austérité, de morale familiale, de sens de l’économie…

Prendre conscience de ce « piège mimétique » dans lequel nous nous enfermons me paraît d’autant plus important à notre époque que nous vivons dans une culture - un culte - de la performance, de la compétition sociale d’autant plus généralisée (sexualité, croyances religieuses…) que les identités sont incertaines, entrant dans la même spirale… La course à une consommation de plus en plus symbolique (on achète du service, du statut, du symbole, les moyens de participer au jeu social…) crée une spirale bien réelle de destruction des ressources naturelles et de perturbations de l’environnement.

II – Violence et religion

  La compétition mimétique croissante crée des risques de déstabilisation sociale. Nous voyons bien que tout délit, tout crime crée un désir de vengeance, appelant elle-même des représailles… C’est le rôle de l’autorité judiciaire, de désamorcer le cycle des vengeances privées, en établissant une sanction publique, qui refuse le nom de vengeance.

Mais comment font les sociétés tribales, dites « primitives » ? Elles se caractérisent généralement par

- de nombreux tabous, autour du sang, de la sexualité, de la notion de pur et d’impur…

- des mythes fondateurs parlant de meurtres, de dépeçage, de jaillissement de fécondité…

- des rites sacrificiels.

Pour René Girard, « Le religieux vise toujours à apaiser la violence, à l’empêcher de se déchaîner. » Pour cela, il garde vivant, actif le souvenir d’une crise sanglante ancienne qui a été fondatrice de la culture – une sorte de « lynchage originel », tout en prenant de multiples précautions pour éviter un nouveau déchaînement de violence : « le rituel a pour fonction de purifier la violence ». Les sacrifices, les fêtes, les rites de passage sont autant de réactivations de ce mécanisme victimaire, de manières de le rejouer et d’impressionner.

Mais le judaïsme puis le christianisme ont apporté un changement fondamental : ils ont dévoilé ce mécanisme victimaire et refusé que la religion et donc la culture se fondent éternellement sur le camouflage – transfiguration d’un meurtre originel. Dans l’épisode de Caïn assassin d’Abel dans la Bible, Dieu reconnaît le crime, le sanctionne mais il interdit la vengeance. Ainsi l’attitude de Jésus-Christ qui refuse tout recours à la violence, même au cours de sa « Passion », quand il en est arrivé à la dernière extrémité.

Depuis lors, les persécutions n’ont certes pas disparu, mais elles sont devenues repérables, comme dans le cas des massacres de juifs accusés d’avoir provoqué la peste noire au XIVe siècle.

A notre époque, la critique de toute une histoire de persécutions conduit en retour à dénoncer tout pouvoir, toute richesse, et bientôt toute culture comme intrinsèquement persécutrice. La course mimétique à la valorisation de son identité prend de plus en plus l’allure d’une compétition à qui arrivera à se faire reconnaître comme la plus grande… victime, pour pouvoir revendiquer le plus de prestige, de compensations… voire de droit à accuser les autres, sinon à les terroriser, les persécuter !

Longtemps, la culture s’est fondée sur la sacralisation de règles arbitraires et de mythes sanglants pour protéger la société de sa violence. La civilisation occidentale moderne a accordé place inédite à la compétition des idées, des désirs de richesse, de pouvoir, prenant le risque de la violence, y compris de la part des « perdants », des « victimes »… Saurons-nous inventer des cultures, des identités qui ne s’appuient ni sur la sacralisation de l’exclusion, ni sur celle de la compétition ?

Pour en apprendre davantage sur internet… les références à cette pensée ambitieuse et provocatrice abondent. Je vous suggère :

- une notice de Paul-Emile Roy dans l’encyclopie en ligne Agora (http://agora.qc.ca/mot.nsf/Dossiers/Rene_Girard)

- l’article de l’encyclopédie en ligne Wikipedia sur René Girard (http://fr.wikipedia.org/wiki/Ren%C3%A9_Girard)

- un site clair d’introduction à l’œuvre de René Girard (www.cottet.org/girard/index.htm)

- une critique philosophique suivie d'une réplique (http://mper.chez-alice.fr/auteurs/Girard.html)

On trouve même une « Association Recherche Mimétique »  créée en 2006, regroupant des disciples de René Girard. (www.all-in-web.fr/mimetique)